• Die erwähnte Zusammenarbeit mit den Gesundheitsfachleuten ist elementar. Wenn diese die Angebote der Kirchen und vor allem auch die dahinter stehenden Personen kennen und schätzen, können sie Botschafter für die Kirche sein, indem sie Kranke, Sterbende und ihre Angehörigen auf die kirchlichen Angebote aufmerksam machen. Andererseits sind viele der Gesundheitsfachleute selbst an religiösen und spirituellen Fragen und darum auch am Dialog mit den kirchlichen Mitarbeitern interessiert. Grundlage für diese Zusammenarbeit bildet eine möglichst einfache und verlässliche Kommunikation.
• Bestattungen, eine der traditionellen Aufgabenfelder der Pfarrpersonen, werden vermehrt von anderen Berufsgruppen – wie etwa freiberuflichen Trauerrednern oder Bestattern – durchgeführt. Die Zusammenarbeit mit den Gesundheitsfachleuten führt dazu, dass Pfarrpersonen früh(er) in die Begleitung Sterbender einbezogen werden. So wird auch die Bestattung selbst, als sinnvoller und beziehungsgesättigter Abschluss der Begleitung Aufgabe der Pfarrpersonen bleiben.
• Die interne Zusammenarbeit in den Kirchgemeinden ist wichtig. Wie sind die Aufgaben innerhalb den Angestellten einer Kirchgemeinde aufgeteilt, welche Aufgaben übernehmen die kirchlichen Sozialarbeiter und welche die Pfarrpersonen, wie wird die Kommunikation gestaltet, wer kümmert sich um die Freiwilligen, wie wird die Bereitschaft organisiert?
• Die palliative Versorgung im ambulanten Feld entwickelt sich zurzeit intensiv weiter. Es entstehen mobile palliative Dienste, welche die ambulante Versorgung verbessern. Zudem sollen die Informationen einheitlicher über gemeinsame Behandlungspläne und elektronische Behandlungsdossiers unter den Gesundheitsfachleuten ausgetauscht werden können. Für die Seelsorge ist es wesentlich, sich in diesen neuen Versorgungsstrukturen gut zu integrieren.
• Die «sorgende Gemeinschaft» (Caring Community), d.h. die Entwicklung einer gemeindlichen Sorgekultur etabliert sich als wichtiges Konzept in der palliativen, ambulanten Versorgung. Der Begriff der «sorgenden Gemeinschaft» etabliert sich langsam als politisch aufgegriffener Leitbegriff, für eine neue Weise, «sozial-staatliche Verantwortung und lokales Engagement miteinander zu verbinden» (Thomas Klie). Kirche mit ihren ausdifferenzierten geistlichen, seelsorglichen, diakonischen und kulturellen Aktivitäten hat die Möglichkeit und Chance, in den entstehenden Netzwerken zu kooperieren, neue Partner zu finden und ihre bestehenden Ressourcen auch dort einzubringen, wo sie noch nicht genutzt werden.
• Falls der Ausbau der palliativen Unterstützung zuhause politisch weiterverfolgt bzw. unterstützt wird, wird auch die Wichtigkeit des Engagements von Freiwilligen zunehmen. Sie kümmern sich um Sterbende, aber auch um die oft vernachlässigte Gruppe der sorgenden Angehörigen. Hier spielt die Kirche oft eine wichtige Rolle und kann diese noch weiter ausbauen. Wie Erfahrungen etwa aus dem Kanton Aargau zeigen, hat das Engagement von Freiwilligen auch einen positiven Effekt auf die Einbindung der professionell tätigen Seelsorgenden in der Begleitung.
• Um die kirchgemeindlichen palliativen Sorgeräume verbindlich einrichten zu können, bedarf es einer Sensibilisierung der kirchlichen Mitarbeitenden einerseits und der organisatorischen Verankerung des palliativen Anliegens in den gemeindlichen und regionalen Leitungsgremien andererseits. Damit kann verhindert werden, dass das palliative Thema in den Gemeinden vom Engagement einzelner Personen abhängig ist.

Es fällt auf, dass im Bericht zu den Forschungsergebnissen das Konzept gemeinschaftlicher Religion durch dasjenige persönlicher Spiritualität ersetzt wird. Es wird vorausgesetzt, dass «neue spirituelle Angebote für Sterbende traditionelle christliche Vorstellungen, die zunehmend an Bedeutung verlieren» ablösen. Dazu passt, dass die Bedeutung kirchlicher Seelsorge und sozialdiakonischen Handelns, wie sie im Kapitel 3 kurz umrissen wurden, kaum erwähnt wird und es kein Forschungsprojekt gibt, welches kirchliches Handeln zum Thema hat. Obwohl die Bedeutung der ambulanten Versorgung Sterbender und ihrer Angehöriger im Bericht hervorgehoben wird, spielen die mannigfaltigen kirchlichen Angebote im ambulanten, kirchgemeindlichen Kontext keine Rolle. Dabei wird nicht zur Kenntnis genommen, dass sich kirchliche Seelsorge längst als Teil von Spiritual Care versteht und sich seelsorglich-diakonisches Handeln selbstverständlich auf die persönlichen Bedürfnisse der Betroffenen einstellt und ihre Suchbewegungen unterstützt. Die Unterscheidung von  Spiritualität, die als die moderne Form der Sinnsuche aufgefasst wird, gegenüber Religion, welche als traditionell und damit überholt qualifiziert wird, hat weitreichende Folgen. In einem Interview mit dem Fachportal diakonie.ch meint etwa der Theologe Prof. Dr. Markus Zimmermann, der die Leitungsgruppe des Nationalforschungsprogramms präsidierte: Es zeigt sich, «dass es nicht um kirchliche Tradition geht in Gesprächen am Lebensende, sondern um das, was geschieht im Sterbenden. Deshalb sollten Seelsorgende nicht gebunden sein an etwas Bestimmtes. In einem Sterbenden tauchen die Bilder auf, die auftauchen wollen. Wir sollten uns alle von fixen Vorstellungen und Bildern lösen, was den Sterbeprozess angeht. Ich finde das sehr schön: Wenn das Sterben konkret wird, gibt es eine grosse Offenheit.» Der Subtext in diesen Sätzen lautet: Das, was beim Sterbenden geschieht, steht im Gegensatz zu kirchlichen Traditionen bzw. die kirchlichen Traditionen haben mit den Erfahrungen der Sterbenden nichts zu tun. Fazit: Man muss sich von ihnen lösen, damit man sich auf die Offenheit des Sterbens einlassen kann. Dahinter steckt ein bestimmtes, tendenziell autoritäres Bild von kirchlicher Tradition. Diese wird vorgestellt wie ein fixes Glaubenssystem, das konkreten, aktuellen Lebenserfahrungen gegenübersteht. Der Mensch muss dann irgendeine Brücke bauen, um sein Leben mit «der» Tradition zu verbinden bzw. er muss seine Erfahrungen irgendwie in die Tradition einordnen oder dieser vielleicht sogar unterordnen. Doch Tradition lässt sich, biblisch begründet, ganz anders verstehen: Als das Aufspüren einer geistlichen, spirituellen Dimension gerade mitten in den aktuellen Lebenserfahrungen; ein Aufspüren, das freilich nicht auf sich selbst angewiesen bleibt, sondern im Dialog steht mit den Erfahrungen vieler Menschen, die vor uns da waren. Auch der Sterbeprozess des Einzelnen ist eingebettet in die unzähligen Geschichten von früheren Sterbeerfahrungen und Deutungen und steht damit in einer Tradition zu deren Erzählungen. Zugleich ist das Sterben des Einzelnen einzigartig und in diesem Sinne ein offener Prozess, der selbst die Tradition aktualisiert und weiterschreibt. Darum ist es weder hilfreich noch sachgemäss, wenn man Religion und Spiritualität auseinanderdividiert – beide gehören zusammen. Während Religion tendenziell die gemeinschaftliche, dialogische Dimension fokussiert, hat Spiritualität die persönliche Erfahrung des Einzelnen im Blick. Und wie die Erfahrung und Deutung des Einzelnen ohne all die Erfahrungen und Deutungen anderer Menschen nicht denkbar ist, ist auch Religion ohne die persönliche Erfahrung Einzelnen undenkbar. Es erstaunt darum nicht, dass die religiösen Traditionen (nicht nur das Christentum) im Bericht entweder marginalisiert  (wie die christliche Tradition) oder gar nicht erwähnt (andere religiöse Traditionen werden. Damit bleibt aber eine wesentliche Ressource für viele  sterbende Menschen und ihre Angehörigen aussen vor. Auch hier werden die vielen Forschungen nicht zur Kenntnis genommen, welche die Bedeutsamkeit religiöser Ressourcen beim Sterben (aber nicht nur dort!)  nachweisen.

Zwei weitere kritische Aspekte seien noch erwähnt:

Die Selbstbestimmung spielt im Bericht (berechtigterweise) eine grosse Rolle, viele Forschungsprojekte befassen sich mit ihr. Doch der Prozess des Sterbens ist im wesentlichen ein unverfügbares Geschehen, bei welchem neben der Selbstbestimmung noch andere Haltungen und Dimensionen wichtig sind: So beispielsweise das Anerkennen der existentiellen Bedürftigkeit und des Angewiesenseins auf andere, also pathische Qualitäten.

Spiritualität wird im gegenwärtigen Konzept der Palliative Care (vgl. die Definitionen der WHO und des BAG) als Dimension von Gesundheit  verstanden, welche alle Prozesse (auch die medizinschen, pflegerischen usw.) durchdringt. Im Bericht wird Spiritualität eher als ein besonderes, partielles Angebot der Versorgung aufgefasst. Das ist ein Rückschritt gegenüber dem internationalen Diskurs über Spiritualität, welche diese als integrale Dimension der Versorgung von Menschen ansieht.